L'apprendimento attraverso l'esperienza: apprendimento incorporato e esperienziale nei laboratori teatrali
Come lo spazio diventa una classe — e perché il corpo sa quello che la mente dimentica.
Introduzione
C’è un tipo particolare di conoscenza che non si trova nei libri di testo. Essa risiede nella tensione tra la sospensione della respirazione prima di recitare un monologo, nel modo in cui due attori scoprono la fiducia attraverso un esercizio di improvvisazione, nella memoria fisica di un gesto riprodotto finché diventa istinto. Il teatro è sempre stato, al suo cuore, un laboratorio dell’esperienza umana – e sempre più educatori e ricercatori stanno riconoscendo il suo potenziale come uno dei mezzi più potenti per un apprendimento profondo e trasformativo.
Questo articolo esplora come i laboratori teatrali fungano da spazi di incarnato e esperienziale studiare, attingendo a teorie pedagogiche consolidate e alla ricerca contemporanea, sostiene che l’apprendimento attraverso il corpo e l’esperienza vissuta non è solo un complemento all’insegnamento tradizionale, ma può essere fondamentale per il modo migliore in cui apprendiamo.
Da Dewey a Kolb: le basi dell'apprendimento esperienziale
L’idea che l’esperienza sia il punto di partenza dell’apprendimento autentico non è affatto nuova. John Dewey, scrivendo nella prima metà del Novecento, sosteneva che l’educazione dovesse essere fondata sull’esperienza reale e significativa, piuttosto che sull’assorbimento passivo di informazioni. Per Dewey, l’apprendimento non era qualcosa che si faceva per studenti, ma qualcosa che è emerso da il loro coinvolgimento attivo nel mondo (Dewey, 1938).
Decenni dopo, David Kolb ha costruito su questi spunti di Dewey per sviluppare uno dei modelli più influenti nell’ambito dell’educazione: il Ciclo dell’apprendimento esperienziale. Kolb ha proposto che l’apprendimento efficace si svolge attraverso quattro fasi: l’esperienza concreta, l’osservazione riflessiva, la concettualizzazione astratta e l’esperimento attivo; inoltre, ha affermato che gli studenti devono passare attraverso tutte e quattro queste fasi per integrare realmente le nuove conoscenze (Kolb, 1984). I laboratori teatrali, quasi per definizione, spingono i partecipanti attraverso tutto questo ciclo: un esercizio di improvvisazione (esperienza concreta) è seguito da una discussione di gruppo (osservazione riflessiva), l’identificazione di schemi e principi (concettualizzazione astratta) e un secondo tentativo che applica tali intuizioni (esperimento attivo).
Ciò che rende il teatro particolarmente adatto a questo modello è la sua natura iterativa e basata sulle prove. A differenza di una lezione, che di solito offre informazioni una sola volta, il formato del workshop invita a cicli ripetuti di attività, riflessione e rielaborazione.
Il corpo come luogo del sapere
La teoria dell’apprendimento esperienziale fornisce una solida base, ma non tiene pienamente conto di ciò che avviene in un laboratorio teatrale. Per questo, dobbiamo rivolgerci a una seconda tradizione complementare: la cognizione incarnata.
La cognizione incarnata sfuma l’assunto occidentale di lunga data secondo cui la mente e il corpo sono separati: il pensiero avviene esclusivamente “nel cervello”. I ricercatori in questo campo sostengono che la cognizione è fondamentalmente plasmata dalle nostre interazioni corporee con l’ambiente. Il modo in cui ci muoviamo, gestiamo i gesti e abitiamo fisicamente lo spazio non è semplicemente un’espressione del pensiero, ma costituisce la stessa essenza del pensiero (Varela et al., 1991; Johnson, 2007).
Nel teatro questo principio non è teorico: è la realtà quotidiana. Quando un attore esplora la fisicità del personaggio – un particolare passo, un modo di tenere le spalle, un ritmo di respirazione – non sta decorando un concetto mentale già esistente. Sta scoperta il personaggio attraverso il corpo. Stanislavskij lo riconobbe fin dall’inizio, sviluppando il suo “metodo delle azioni fisiche” proprio perché osservò che la verità emotiva e psicologica poteva essere raggiunta in modo più affidabile attraverso l’impegno fisico piuttosto che attraverso un’analisi puramente intellettuale (Stanislavskij, 1936/2008).
Questo ha implicazioni profonde per l’istruzione. Se la conoscenza non viene semplicemente memorizzata nel cervello, ma distribuita attraverso tutto il corpo e le sue interazioni con l’ambiente, allora le pedagogie che coinvolgono l’intera persona – movimento, sensazioni, consapevolezza spaziale, contatto interpersonale – non sono semplici “attività di arricchimento”. Si tratta di sfruttare l’architettura stessa della cognizione umana.
Teatro degli Oppressi: L'apprendimento come liberazione
Probabilmente nessun praticante ha dimostrato la potenza educativa del teatro più fortemente di Augusto Boal. Attingendo alla pedagogia critica di Paulo Freire, Boal sviluppò il Teatro degli Oppressi come un insieme di tecniche in cui i partecipanti – che chiamava “spect-actors” – non osservano semplicemente una performance, ma intervenendo attivamente nella stessa, salgono sul palco per provare le risposte alle vere situazioni di ingiustizia sociale (Boal, 2000).
Il lavoro di Boal mette in luce ciò che è implicito in ogni buona educazione teatrale: il workshop è uno spazio in cui i partecipanti possono sperimentare in sicurezza nuovi comportamenti, identità e possibilità. Freire sosteneva che il tradizionale “modello bancario” dell’educazione – in cui la conoscenza viene depositata negli studenti passivi – è fondamentalmente disumanizzante (Freire, 1970). Boal ha tradotto questa critica nella forma teatrale, creando workshop in cui il corpo diventa lo strumento del pensiero critico e della rievocazione sociale.
Questa connessione tra teatro, consapevolezza critica e pratica incarnata è stata ampiamente esplorata nel campo del dramma applicato, dove i professionisti utilizzano metodi teatrali in contesti educativi, comunali e terapeutici (Nicholson, 2014). Sia che il contesto sia una scuola, una prigione, un centro per i rifugiati o una sala di formazione aziendale, il principio sottostante rimane lo stesso: quando le persone si impegnano fisicamente ed emotivamente in una situazione drammatica condivisa, imparano in modi che le sole metodologie discorsive non possono raggiungere.
Cosa ci dice la ricerca
La teoria che sostiene l’importanza dell’apprendimento incorporato ed esperienziale nel teatro è convincente. Ma che cosa dicono le prove empiriche?
Un numero crescente di ricerche sostiene l’idea che le pedagogie artistiche e interattive producano risultati di apprendimento misurabili. Gli studi hanno dimostrato che l’insegnamento basato sulla drammatizzazione migliora la comprensione della lettura, l’empatia, il prendere in considerazione delle prospettive degli altri e le competenze socioemotive nei bambini in età scolare (Lee et al., 2015). Nell’istruzione superiore, i metodi teatrali sono stati utilizzati in modo efficace per insegnare argomenti che spaziano dalla deontologia medica alla comunicazione interculturale e alla leadership (Joronen et al., 2013).
Anche la neuroscienza fornisce supporto. La ricerca sulle cellule mirror neuron e sulla teoria della simulazione suggerisce che quando osserviamo o compiamo azioni, gli stessi circuiti neurali vengono attivati come quando viviamo queste esperienze nella vita reale — fornendo una base neurologica per spiegare perché il gioco teatrale si sente così “reale” e perché l’apprendimento che esso genera può essere così duraturo (Gallagher, 2005).
Il Workshop come spazio pedagogico
Vale la pena fermarsi a riflettere su cosa rende il teatro speciale. workshop — a differenza di un teatro prestazione — un ambiente di apprendimento così unico nel suo genere.
Innanzitutto, il workshop mette in luce processo sull’oggetto. I partecipanti non si preparano per un pubblico; esplorano, falliscono e scoprono in un contesto in cui i risultati non sono di vitale importanza. Questo è in linea con quanto gli psicologi dell’educazione definiscono “orientamento alla padronanza” — un approccio incentrato sull’apprendimento e sulla crescita piuttosto che sull’evaluazione e sul giudizio (Dweck, 2006).
In secondo luogo, il workshop è intrinsecamente sociale e collaborativo. Il teatro non può essere realizzato da soli. Ogni esercizio implica negoziazione, ascolto, adattamento e co-creazione. Questi non sono aspetti incidentali: sono il nucleo dell’esperienza di apprendimento. Il concetto di Vygotsky sulla Zona di sviluppo prossimale – l’idea che gli studenti sviluppino le proprie capacità più efficacemente attraverso l’interazione con altri coetanei più esperti e con i facilitatori – trova un’accoglienza naturale nella dinamica basata sull’insieme dei partecipanti del workshop (Vygotsky, 1978).
In terzo luogo, il workshop coinvolge più modalità simultaneamentemovimento, voce, emozione, immaginazione, consapevolezza spaziale e intrapersonale. Questo coinvolgimento multimodale significa che l’apprendimento è codificato attraverso diversi canali, rendendolo più robusto e più facilmente recuperabile rispetto all’apprendimento codificato attraverso un singolo canale come il testo (Shams & Seitz, 2008).
Implicazioni per l'istruzione e la formazione
I principi dei laboratori teatrali vanno ben oltre il mondo dell’arte. In un’epoca caratterizzata da un crescente interesse per l’educazione basata sulle competenze, l’apprendimento attivo e le pedagogie orientate all’apprendimento, i metodi sviluppati nel teatro nel corso dei secoli offrono un kit di strumenti pronti all’uso per gli educatori di qualsiasi disciplina.
Nel settore dell’istruzione e della formazione professionale (IVP), dove le competenze pratiche e trasferibili sono fondamentali, i metodi teatrali offrono un modo per sviluppare le cosiddette “competenze soft” – comunicazione, lavoro di squadra, adattabilità, capacità di risolvere problemi creativi – che gli datori di lavoro considerano costantemente fondamentali ma che sono notoriamente difficili da insegnare attraverso le tradizionali modalità di formazione.
Per quanto riguarda l’istruzione superiore, l’integrazione di approcci incarnati e sperimentali può contribuire a superare le ben documentate limitazioni dell’insegnamento basato sulle lezioni, in particolare nei campi che richiedono ragionamento etico, competenza interpersonale o capacità di agire in presenza di incertezza.
E per l’apprendimento permanente e lo sviluppo professionale, i laboratori teatrali offrono uno spazio in cui gli adulti possono uscire dai loro ruoli abituali, sperimentare nuove prospettive e sviluppare il tipo di intelligenza riflessiva e adattiva che i complessi ambienti di lavoro moderni richiedono.
Conclusione
I laboratori teatrali non sono una manovra pubblicitaria o un esercizio di riscaldamento. Si tratta di ambienti di apprendimento sofisticati che integrano corpo, mente, emozioni e interazione sociale in modi che le pedagogie convenzionali raramente riescono a raggiungere. L’incontro tra la teoria dell’apprendimento esperienziale, la ricerca sulla cognizione incarnata e decenni di pratica teatrale applicata porta a una conclusione chiara: quando apprendiamo facendo – davvero facendo, con tutto il nostro essere – apprendiamo in modo più profondo, duraturo e più umano.
Il palcoscenico, si scopre, è sempre stato una classe. È giunto il momento di ricambiare questo favore alle nostre aule.
Riferimenti
Boal, A. (2000). Teatro degli oppressi (Nuova edizione). Pluto Press.
Dewey, J. (1938). Esperienza e formazione. Kappa Delta Pi.
Dweck, C. S. (2006). Mentalità: la nuova psicologia del successo. Random House.
Freire, P. (1970). Pedagogia degli oppressi. Continuum.
Gallagher, S. (2005). Come il corpo forma la mente. Oxford University Press.
Johnson, M. (2007). Il significato del corpo: l'estetica della comprensione umana. Università di Chicago Press.
Joronen, K., Rankin, S. H., & Åstedt-Kurki, P. (2013). Interventi teatrali scolastici per la promozione della salute dei bambini e degli adolescenti: una revisione sistematica. Journal of Advanced Nursing, 64(1), 19–36. https://doi.org/10.1111/j.1365-2648.2008.04634.x
Kolb, D. A. (1984). Apprendimento esperienziale: l’esperienza come fonte di apprendimento e sviluppo. Prentice Hall.
Lee, B. K., Patall, E. A., Cawthon, S. W., & Steingut, R. R. (2015). L’effetto della pedagogia basata sul teatro sui risultati scolastici dei bambini dai 3 ai 16 anni: una meta-analisi delle ricerche dal 1985 al 2012. Recensione della ricerca educativa, 85(1), 3–49. https://doi.org/10.3102/0034654314540477
Nicholson, H. (2014). Teatro applicato: il dono del teatro (2a ed.). Palgrave Macmillan.
Shams, L., & Seitz, A. R. (2008). I benefici dell'apprendimento multisensoriale. Tendenze nelle scienze cognitive, 12(11), 411–417. https://doi.org/10.1016/j.tics.2008.07.006
Stanislavski, C. (2008). Il lavoro di un attore (J. Benedetti, Trans.). Routledge. (Lavoro originale pubblicato nel 1936)
Varela, F. J., Thompson, E., e Rosch, E. (1991). La mente incarnata: scienza cognitiva e esperienza umana. MIT Press.
Vygotsky, L. S. (1978). La mente nella società: lo sviluppo dei processi psicologici superiori. Harvard University Press.
